Documentación histórica

Conclusiones de la Mesa 5: Pueblos Indios de América. (1996)

6 de Abril de 1996

ACUERDOS DE LA MESA 5: PUEBLOS INDIOS DE AMÉRICA
LA REALIDAD, 6 de abril de 1996
I. Introducción.
Consideramos que existe un proceso histórico en la integración del pensamiento y la palabra de los pueblos indígenas a través de diversos encuentros, reuniones, foros, etc. que no son ajenos a nuestro encuentro continental por la humanidad y contra el neoliberalismo, así tomamos en cuenta la declaración de tlahuitoltepec sobre los derechos fundamentales de las naciones, nacionalidades y pueblos indígenas de indolatinoamérica, la cual encierra el pensamiento real de nuestros pueblos, y tomamos en cuenta, plasmando algunos puntos que son importantes de esta declaración. También se consideraron algunos de los resolutivos del Foro Nacional Indígena de San Cristóbal de las Casas, convocado por el EZLN.
Los representantes de las naciones, nacionalidades y pueblos indígenas americanos “coincidimos en declarar en forma unánime que siempre fuimos. Y seguimos siendo, pueblos con nuestra propia historia, religión, cultura, educación, lengua y otros elementos intrínsecos al ser de naciones, nacionalidades y pueblos”.
Por consiguiente, urgimos a todos los estados y naciones reconocer su composición plural, en tanto persiste la existencia milenaria de naciones, nacionalidades y pueblos indígenas, hoy comprendidos dentro de los territorios estatales actuales.
“Nuestros territorios y tierras constituyen nuestra vida en donde descansa la matriz de nuestras culturas milenarias, regulada por nuestros sistemas jurídicos, que establecen nuestra relación interna y externa con esos territorios y tierras, manifestada por nuestra conducta particular y comunitaria”.
“Nuestros territorios y tierras son inalienables, imprescriptibles e inembargables, porque así lo establecen cada uno de nuestros sistemas jurídicos propios, basados en nuestra cosmovisión de la integralidad que aquellos tienen con nuestras naciones, nacionalidades y pueblos indígenas, esto es así porque la tierra como nuestra madre, no es susceptible de convertirse en propiedad privada, pues, por el contrario, no podemos asegurar el futuro colectivo de nuestros pueblos”.
“Es prioritario en tiempos tan difíciles, que se exijan las autonomías regionales o locales de nuestras naciones, nacionalidades y pueblos indígenas, cuando están crean conveniente asumirlas como formas concretas de ejercer nuestra libre determinación y a efecto de reforzar la unidad de los actuales estados-naciones mediante el reconocimiento constitucional y su aplicación efectiva en cada uno de los casos”.
“Por lo anterior, condenamos toda acción o intención de socavar nuestra cultura en su conjunto o en cualesquiera de sus elementos, y rechazamos toda política y actividad impositiva sobre cada uno de ellos”. (Contribuciones a la discusión sobre derechos fundamentales de los pueblos indios, serv. Del pueblo mixe, 1995 p.p. 5559).
II. Diagnostico y resistencia de los pueblos indígenas.
Diagnostico de la situación actual de los pueblos y naciones indígenas de américa.
Visión general
En término generales se ha mencionado:
Los pueblos indios comparten una situación generalizada de explotación, marginación y racismo, pero también se caracterizan por su resistencia, fundada en su cultura y tradición, en la dualidad dialéctica y complementariedad edad, expresadas en la identidad tierra-vida hombre-pueblo y trabajo-tequio y por su espíritu comunitario.
El neoliberalismo que se caracteriza por el individualismo, atenta etnocidamente contra los pueblos indios y sus creencias y raíces, imponiendo su poder a través del mercado.
No llegan los beneficios de salud a los indígenas, pues no se da en términos de equidad. La comunidad indígena esta fuera de la seguridad social.
La destrucción y el deterioro de su medio ambiente, así como el saqueo de sus recursos naturales. Se debe de resaltar el daño ecológico que han causado las pruebas nucleares a los pueblos indios.
También ha de resaltarse la forma de represión sobre ellas, las privaciones ilegales de la libertad por motivos raciales y por cuestiones referentes a la posesión de tierras.
Usualmente los indígenas han sido y son utilizados para fines, cambios y programas de diversos gobiernos que, una vez realizados, los olvidan y vuelven a relegar.
El consumismo y los medios de comunicación, propios del neoliberalismo, han contribuido a la transformación y destrucción de nuestras culturas. En ciertos casos esto ha provocado suicidios y consumo de drogas en algunas comunidades.
El neoliberalismo obliga a los indígenas a emigrar y vender su cultura. Se les ve como extranjeros en su propia tierra, por lo que pierden su identidad, llevándolos todo esto a la marginación.
Los gobiernos se apropian del trabajo colectivo de la comunidad para aparentar que la apoyan, ademas les exigen ejercer los recursos que le asignan en obras que el gobierno considera pertinentes y no en sus necesidades reales.

El papel que han desarrollado algunos estudiosos de las ciencias sociales, como los educadores, antropólogos. Etc., ha contribuido para incorporar a los indígenas, a los estados, al proyecto neoliberal.
Una cantidad de organizaciones financiadas desde el corazón del imperio, disfrazadas de sectas y aprovechando la pobreza y miseria existente, atentan contra la vida de los pueblos y han resquebrajado, en múltiples casos, las estructuras tradicionales comunitarias. En Oaxaca, México, muchas de las comunidades que las han aceptado son ahora pueblos fantasmas. Algunas comunidades les permiten su practica religiosa, pero no permite que promuevan el dejar de cumplir su tequio y los trabajos colectivos. Es un problema que se reviste de religión, pero que es fundamentalmente el intento de romper la estructura tradicional.
Casos puntuales en el continente
En México a través de los medios masivos de comunicación, se modifica la tradición y se promueve la emigración de los pueblos para integrarlos al mercado y desarraigarlo de sus tradiciones y territorio.
Expresión de estos son el tratado de libre comercio y las modificaciones al articulo 27 de la constitución. a los indígenas hoy día se les utiliza como mano de obra barata, en casos concretos la sobreexplotación de las mujeres en tehuacán puebla, así como a los inmigrantes en california estados unidos.
En el caso del pueblo Western Shoshoni, no tienen voz en el gobierno ni en los medios de comunicación y también son victimas del recorte que el gobierno estadounidense realiza en los servicios de salud y educación y de la represión que ejerce sobre ellos como en el estado de Utah, donde el 10% de los prisioneros son indígenas que representan menos del 1% de la población de dicho estado. En su territorio se han llevado a cabo 8.000 ensayos nucleares y sufren la contaminación por elementos utilizados en la extracción de oro.
En Aztlán existe un movimiento xicano, que esta logrando recuperar sus raíces y conexiones indígenas y que esta luchando por la autonomía de su nación. una dimensión de esta lucha es el apoyo de otras naciones indígenas por la protección de la madre tierra. Waro Valley, California (considerada la región de la cuna de Aztlán), es tierra de la nación aha macav chemehuevi, la cual lucha contra los intentos por construir un basurero nuclear en las cercanías del río colorado. Este caso destaca las ligas del gobernante Pete Wilson con la industria nuclear, lo cual ejemplifica la unión, en el neoliberalismo, el gobierno y las corporaciones.
En Guatemala el 85% de los pobres es en su mayoría indígena, quienes han sido excluidos en todos los aspectos, careciendo del respeto a su cosmovisión y sufriendo también de la discriminación cultural.
En argentina el porcentaje de la población indígena es muy baja y el principal problema que tienen es la falta de reconocimiento del derecho a su tierra. Los Wichis (hombre libre), por ejemplo, han sido obligados a entrar al sistema neoliberal al despojárseles de sus tierras, convirtiéndose esto en una doble injusticia. Primero el no respeto a su cultura y segundo el ser marginados por el sistema impuesto.
Como luchan y como resisten los pueblos indios en el neoliberalismo.

Visión general.
Ante el sistema neoliberal, que trata de cambiar la conciencia de las personas para que se olviden de su cultura, que pretende provocar el olvido de las tradiciones y en consecuencia el olvido de la resistencia y de la lucha, los pueblos indígenas se han caracterizado principalmente:
- por su sobrevivencia
- por su desarrollo comunitario, mostrando formas de trabajo colectivo, sistemas de cargo gratuitos y la asamblea comunitaria como órgano máximo de decisión.
- por la solidaridad entre estos pueblos y naciones, así como también con la sociedad civil.
- por su resistencia espiritual.
- por la unificación de la lucha entre indios y mestizos
- por la protección de su cultura en cuanto a rescatar y al mismo tiempo, ocultar sus tradiciones, conocimientos y sabiduría al enemigo.
- por la difusión e información a la sociedad civil de las lucras y reivindicaciones de los pueblos indios.
- por la autogestión de sus comunidades.
- por la libre autodeterminación, entendida esta como la condición previa fundamental para que las poblaciones indígenas puedan disfrutar de sus derechos fundamentales y determinar su futuro, ya que es la expresión a nivel colectivo del anhelo humano de libertad, es el derecho de los pueblos a poseer, administrar y gestionar un territorio actual o ancestral jurídicamente reconocido o aceptado.
- se deja expresado que la autonomía implica soberanía, independencia y ley.
- por la educación de sus propias comunidades, rescatando la oralidad en la herencia de sus tradiciones.
- por las protestas civiles y pacificas contra el opresor.
- por la resistencia planteada también como rechazo a los elementos nocivos y perjudiciales para sus comunidades, pueblos y naciones, haciendo la salvedad de la utilización de aquellos elementos que si puedan contribuir al éxito de esta lucha y resistencia, como la tecnología en la comunicación, ya que las tradiciones indígenas no son estáticas y lo importante es el espíritu con que se toman estos por los amplios aportes de las mujeres en esta resistencia.
- por apelar a la rebelión como una forma de respuesta a la violencia que ejercen los estados.
Casos puntuales de resistencia y lucha contra el neoliberalismo.
Se ejemplifico el caso del pueblo Western Shoshoni, que han llevado adelante su lucha pero no militarmente. su fuerza radica en la solidaridad y la resistencia espiritual, con fundamento en el respeto a la naturaleza (la tierra y el aire no se venden). Tienen su propia forma de gobierno y consideran que el gobierno estadounidense esta ilegalmente en su territorio.
Se menciono que en Guatemala se desconoce la teoría del neoliberalismo, pero si se viven las consecuencias que causa en sus comunidades. Se centran en resolver este problema, llevando a cabo el fortalecimiento de sus valores, retomando la religión maya. Esto no se limita solamente a los indígenas, sino también a los ladinos, la lucha por la reivindicación de las tierras, lograr espacios de participación, es decir tener el derecho de elegir y ser electos. Se señalaron como logros parciales de esta lucha el acuerdo de identidad indígena firmado entre el ejercito y la URNG y la aprobación del acuerdo 169 de la OIT y la declaración del decenio internacional de los pueblos indígenas, aunque se preciso que aun falta llevar estos acuerdos a la practica.

III. Propuestas.
El valor de este encuentro interamericano radica en que es una convocatoria por una causa humana. Da orgullo vivir y luchar por una vida mejor, ya que es posible enamorarse de una idea, mas no de un sistema lo importante es reflexionar sobre como nuestras vidas están interrelacionadas.
Nuestra propuesta es rescatar y fortalecer las formas de vida y valores propios de los pueblos indígenas, como lo son el trabajo colectivo, la cosmovisión, la filosofía, la relación con la naturaleza, las formas de impartir justicia y de resolver conflictos, el respeto a los ancianos y ancianas, el cuidado de los niños, el papel fundamental de las mujeres, las formas organizativas propias y la conciencia de la colectividad: son las armas con las cuales podemos herir el corazón del proyecto neoliberal que nos agobia a todos, no solo a los indígenas.
Son principios que pueden ser la base de una convivencia mas humana, mas digna. Son aportes que los pueblos han guardado por siglos, a pesar de persecución y de intentos de destruirlos, y que ahora ofrecemos como un aliento de vida ante el panorama de muerte que nos ofrece el proyecto neoliberal.
Nuestra sola existencia como pueblos, con 80 millones de indígenas habitando el continente, es un freno a las políticas neoliberales implementadas por los gobiernos. Somos, para los señores del poder y del dinero, un estorbo. Convirtámonos en la flecha que los heriría de muerte. para eso necesitamos fortalecer las formas de organización política, las formas de organización de gobierno y para la producción propias de los pueblos indígenas, que ponen en primer lugar los intereses colectivos.
Lejos de buscar la confrontación entre nosotros mismos, entre los que ocupamos un mismo espacio geográfico, promovamos el respeto a la diversidad, el respeto y reconocimiento a nuestras diferencias busquemos y descubramos la parte indígena que cada uno tenemos. Los pueblos indígenas solos no podemos con el monstruo. Es tarea de todos, indígenas y no indígenas.
Nadie mas respetuoso del medio ambiente que los indígenas. Platicamos incluso con las plantas. Ancestralmente, nuestra forma de vida era armónica con los elementos de la naturaleza la cosmovisión de nuestros pueblos contempla que si destruimos a la naturaleza, nos destruimos a nosotros mismos. La voracidad de ganancias neoliberal destruye a la naturaleza y nos esta llevando a todos a la destrucción, las compañías transnacionales apoyadas por los gobiernos destruyen nuestros bosques y contaminan con desechos tóxicos nuestro aire, suelos, ríos y mares. La lucha por frenar esta destrucción acelerada, requiere que no haya tregua, que los saquemos de donde están depredando los recursos, que palmo a palmo nos opongamos a cada intento de destrucción. esta es tarea no solo de los pueblos indígenas, sino de toda la sociedad. Nuestro respeto ancestral por la naturaleza, eso si. Puede ser la fuerza y autoridad moral que lo haga posible.
Es necesario fortalecer la medicina natural y tradicional que se practica en nuestros pueblos e impulsar la transmisión de estos conocimientos de generación en generación, no desechando los aportes de las otras medicinas. Actualmente, las compañías transnacionales investigan el conocimiento que nuestros pueblos tienen de los recursos naturales para enriquecerse con la fabricación de nuevos medicamentos. De esto no queda nada de provecho a nuestros pueblos y es necesario denunciarlo y frenarlos. Exigimos a los gobiernos que asignen los recursos necesarios para fortalecer o crear servicios básicos no solo de salud, sino también de educación, agua potable, electricidad, teléfono y medios de comunicación, transporte. etc., pero siempre y cuando sean los pueblos los que decidan.
Exigimos la autonomía de los pueblos indígenas, tomando en cuenta por lo menos los siguientes elementos:
A) soberanía, ya que es necesario ser soberanos para poder hablar de autonomía.
B) independencia, que supone definir el nivel de autonomía para cada nación.
C) ley, pues toda relación entre los pueblos indios y los gobiernos implica la necesidad de contar con una ley.
En miles de nuestros pueblos se acostumbra que las autoridades indígenas no cobran, sino que conciben su trabajo como un servicio a la comunidad. Proponemos, que así como hacemos en los pueblos, los presidentes, secretarios y subsecretarios de estado, los directores de los gobiernos, sirvan a la comunidad sin recibir mas que un mínimo salario, o que su familia los mantenga mientras sirven, como sucede en cientos y miles de comunidades así se acabara con el arridismo, el pleito por los puestos y la función publica sera así ejercida por hombres y mujeres con verdadera vocación de servicio y dedicación. consideramos que esta sola medida tal vez provocaría la desbandada y la caída del gobierno de tantos zánganos que no trabajan y que cobran, eso si, salarios millonarios.
Proponemos que las ciencias sociales partan de la realidad de las culturas y que aporten para el desarrollo de nuestros pueblos. Que las investigaciones no sean negocio, sino que se realicen bajo supervisión y solo si las comunidades las necesitan.
Proponemos que en el próximo encuentro intercontinental se realice una mesa sobre pueblos indios con una mayor participación de sus representantes.
Los asistentes a esta mesa, señalamos como necesario apelar al derecho a la rebelión de todos los pueblos, indígenas y no indígenas, cuando se han agotado todos los recursos y todas las instancias legales y pacificas.

Demandamos:
1 que se haga efectivo el derecho de los pueblos indios para decidir sobre el uso de sus recursos naturales y no simplemente que sean consultados cuando los gobiernos deciden explotarlos.
2 romper el silencio de 503 años estableciendo espacios para los diferentes sectores de la sociedad en los medios de comunicación masiva, los indígenas por delante.
3 el reconocimiento de los indígenas como pueblos y su participación plena en los niveles de decisión nacional, en las esferas políticas, económica, social y cultural, como un elemento para afrontar los objetivos del neoliberalismo.
4 que los pueblos tenemos la obligación y el derecho de escribir nuestra propia historia, hasta ahora tergiversada y cambiada de acuerdo a los intereses de los opresores.

Exigimos:
1 que los estados y gobiernos firmen y ratifiquen los siguientes pactos o acuerdos internacionales que tutelan los derechos colectivos de los pueblos indígenas:
A) el convenio 169 de la organización internacional del trabajo, que reconoce a los indígenas como pueblos con derecho a un territorio.
B) la carta de derechos de los pueblos indígenas elaborada por el grupo de trabajo de las naciones unidas sobre poblaciones indígenas, con sede en ginebra, suiza.
C) la Convención de Viena sobre derechos humanos.
2 que el gobierno guatemalteco cumpla con el acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas suscrito en la ciudad de México en 1995 por el gobierno de la república de Guatemala y la unidad revolucionaria nacional guatemalteca.
3 que el gobierno mexicano deje de violar su propia ley de concordia y pacificación: cesando el hostigamiento militar y no invadiendo los pueblos zapatistas, y que los acuerdos de la primera mesa del dialogo entre el EZLN y el gobierno federal, se lleven a cabo y no quede en meras palabras. Faltan los hechos.
Finalmente estamos convencidos que el futuro de indolatinoamérica sera mejor y más duradero si en un esfuerzo común entre los estados-naciones y las naciones, nacionalidades y pueblos indígenas hacemos del dialogo y del respeto a la igualdad en la diversidad los fundamentos para dirimir los problemas y diferencias a fin de lograr la paz universal y el desarrollo de todos.

IV. Pronunciamientos.
1 la dimensión continental del trabajo de toda una vida del compañero mixe Floriberto Díaz Gómez. Recientemente fallecido, hace necesario que aquí le hagamos un merecido reconocimiento. Incansable luchador por los derechos de su pueblo mixe de Oaxaca, México, asistió a las reuniones del grupo de trabajo de las naciones unidas sobre poblaciones indígenas, siendo responsable de numerosas contribuciones para elaborar el borrador existente y en proceso de aprobación por los gobiernos del mundo de la declaración de derechos de los pueblos indígenas. Convocante al simposio indolatinoamericano llevado a cabo en su natal tlahutoltepec mixe, Oaxaca, en octubre de 1993, donde representantes de los pueblos indios del continente propusieron la instalación y puesta en marcha de la década de los pueblos indígenas, ya aprobada e inaugurados sus trabajos en 1994.
Es necesario que vayamos poco a poco conociendo su pensamiento y difundiendo sus ideas, este homenaje puede contribuir a ello.
2 Leonard Peltier, dirigente del consejo de tratados internacionales, indio lakota, ha cumplido ahora en febrero de este año 20 años de encarcelamiento.
En 1973, en defensa propia a la agresion que sufrió la reservación de Pine Ridge, Estados Unidos de América, en una batalla quedaron muertos 2 de los agresores, agentes del FBI y el indígena Joe Stunz.
El proceso de Peltier esta lleno de irregularidades. Si bien, lo tienen físicamente en la cárcel, su espíritu libre cruza las fronteras y hoy este gran luchador esta con nosotros en la realidad, México, territorio digno de la patria mexicana.
Estados unidos es la muestra mas clara de lo que aca llamamos “candil de la calle y obscuridad de su casa”. Que primero deje de violar los derechos humanos en su casa.
Demandamos la liberación de Leonard Peltier, y de todos los presuntos zapatistas presos, así como de los indígenas injustamente privados de su libertad.
3 hacemos un llamado especial a los gobiernos de los estados-naciones, para que ratifiquen el convenio 169 de la OIT y en su caso lo incorporen dentro de sus cartas constitucionales. Así lo solicitan las naciones, nacionalidades y pueblos indígenas.
Así mismo, la adopción de la declaración universal de los derechos de los pueblos indígenas dentro de la onu, sin restricción alguna, ya que en ella se establecen los derechos elementales que aseguran nuestro futuro.
4 con firmeza, instamos a los gobiernos y a la onu para que se establezca un alto comisionado de los derechos humanos, que preste especial atención a los derechos colectivos en nuestras naciones, nacionalidades y pueblos indígenas.
5 nos solidarizamos con el foro nacional indígena permanente de México, apoyamos su decisión de realizar la asamblea nacional de los pueblos indios de México el próximo 12 de octubre e invitamos a los pueblos indios de América a realizar actos semejantes.
6 exigimos el retiro del ejercito mexicano de estas tierras libres, inmediatamente, manifestando nuestro apoyo y solidaridad al EZLN en su lucha, que es la nuestra.
Finalmente, agradecemos al EZLN la invitación que se nos hizo para poder realizar este encuentro interamericano en la realidad, su casa, nuestra casa, promoviendo la diversidad, el intercambio y precisamente este encuentro cuyos puntos aquí se dan a conocer.
“Ahora pues, de algún modo, mas que nunca, se necesita que todos andemos unidos, con todo nuestro corazón y con todo nuestro empeño, en ese gran trabajo de la unificación maravillosa, bien verdadera, de aquellos que empezaron a luchar, que guardan en sus corazones puros esos principios y no pierden la fe de la vida buena” (Emiliano Zapata).

Fuente: Archivo Histórico de la CONAI. Documento 6040606